Los tres libros que he leído este fin de semana me llegan de
tres puntos diferentes del espacio occidental, pero se centran en el tema de la
democracia, al que yo, como discípulo de Platón, considero como
atropellante, deformador de conciencias y desacriollador, como diría un
argentino, con razón pura y con razón práctica, sobre todo después de la
tragedia de las Malvinas. Creo que todo pueblo tiene derecho, como pensaba Montesquieu,
a elegir su propia forma de gobierno, y que la mayor parte de los pueblos del
mundo y también de Europa, obligados a la democracia, no están para esos
trotes. Que dichos trotes, al contrario, los están llevando hacia el abismo y
que, siguiendo este trazado fatal, dentro de poco los abismos serán más
abundantes que las cumbres.
Me he dejado convencer, en primer término, por el ensayo de Eduardo
Adsuara, La democracia mixta (Madrid, 1984), luego por un precioso
librito llegado desde la Argentina, Hablando de democracia, por Alberto
Falcionelli (Buenos Aires, 1983), y, en tercer lugar, por el sorprendente
comentario que el profesor italiano Giuseppe Loi Puddu dedica a José
Antonio bajo el título de Contributo per un´antologia del pensiero
politico di José Antonio Primo de Rivera (Universidad de Cagliari, impreso
en Milán, 1983). Estudios reposados, escritos sine ira et studio,
centrados los primeros dos en el malstroem de la tempestad actual, la
democracia como apertura hacia el desastre marxista y las posibles soluciones
para evitar el peligro y, el tercero, en lo mejor del pensamiento político de José
Antonio, intentando el autor ilustrar sus afirmaciones con fragmentos
antológicos de los escritos del fundador.
Ceo que lo más novedoso en el libro de Adsuara es su
manera de catalogar las grandes aportaciones de los pueblos en dos líneas de
pensamiento, comportamiento y creación: una línea del patos y otra del logos,
produciendo tiempos-alma y tiempos-espíritu (el distingo me
parece importante desde un punto de vista esotérico también, siendo el alma
algo que muere con el cuerpo y el espíritu algo que pertenece desde siempre a
la eternidad); tendríamos, pues, culturas dominadas por el patos, o lo
sentimental, y culturas o ciclos abundando en el desarrollo de lo racional.
Épocas y pueblos románticos, y épocas clásicas, hubiera dicho Eugenio d´Ors,
en el marco de las mismas preocupaciones clasificadoras. Los judíos, afirma Adsuara,
serían un "pueblo-alma", mientras los griegos serían el
"pueblo-espíritu" por antonomasia. De la misma manera, los páticos
son individualistas y auditivos, algo más primitivos hubiera dicho McLuhan,
o sea, formando parte de la Galaxia Marconi, mientras los lógicos serían
más visuales, más racionales y más obedientes a los principios de la Galaxia
Gutenberg. Canto o lectura, celtas o romanos, por ejemplo; o bien, góticos y
barrocos, por un lado, renacentistas, humanistas y realistas por el otro.
Limitando el problema a lo político y siguiendo en la línea
del pensamiento de Adsuara, habría "tiempos oscuros"
correspondiendo al predominio de los páticos, y "tiempos
claros" correspondiendo al predominio de lo racional o lógico. Pero
"oscuro" aquí no quiere decir tenebroso en el sentido de la leyenda
negra española o medieval, inventada por los humanistas, sino tiempos dominados
por una de las dos coordenadas de la psique colectiva. El hombre pático
elaborará sistemas individualistas, mientras el hombre lógico pensará sistemas
rimando con lo social, siendo este último más armónico que el primero, o sea,
menos anárquico y más equilibrado desde el punto de vista de la integración del
individuo en el sistema de leyes, es decir, de obediencias de una sociedad. Yo
diría que el hombre pático brega más bien por los derechos humanos, mientras el
racional enfoca a estos desde un umbral preliminar y sine qua non, que
sería el de sus propias obligaciones.
Nuestro tiempo, que es pático, por seguir en el tiempo al
clásico o lógico que ocupó la segunda mitad del siglo pasado, está por
terminar, y "en el horizonte aparecen las luces de un nuevo tiempo: un
tiempo de síntesis, de mixtura, de mestizaje, de plenitud humana y personal. Un
tiempo de mistos. Estaríamos, poro consiguiente, abandonando tanto la
"linea judía" como la "línea griega", puesto que nos
encontraríamos ya preparados para saltar a una etapa de síntesis, dentro de la cual
el mundo hispánico, esencialmente mestizo y sintético, se encontraría en su
mejor momento como único futurible capaz de resolver los problemas de una
actualidad desquiciada por sus propios fracasos, característicos, diría, de una
humanidad parcelada por sus aislamientos en el espacio, una humanidad regional
de cuyas limitaciones nos han sacado quizá la técnica y los filósofos de la
historia. Al tener hoy la conciencia de lo universal y siendo este algo
diferente de todas las fases consumidas de la historia, el hombre tendría que
fabricar su propio modelo social, y político, por supuesto, proclamando antes
que toda [sic] su inmensa posibilidad de mestizaje, pero en un sentido
que solo una comunidad de pueblos ha sabido practicar en el pasado, la hispánica.
Esto me parece fundamental para cualquier nuevo comienzo y, en este sentido, la
aportación de Eduardo Adsuara no deja de marcar sólo una crítica, sino
de esbozar una solución.
Es así como, según nuestro autor, se acabaría también la
terrible polémica entre las dos Españas, la pática, o individualista y
anárquica, y la racional, o social y clásica, buscando la síntesis
dentro del mismo plan vital de la España imperial, por ejemplo, la primera
sociedad universal capaz de haber pensado en la libertad desde un punto de
vista fundacional, valedera para todos los pueblos del orbe. (Véase en este
sentido mi libro Los derechos humanos y la novela del siglo XX, Madrid,
1982) Lo malo dentro de la democracia española es, precisamente, su adhesión
apasionada y contraproducente a un "tiempo pático", sentimental y
anarquizante, cuyos problemas, como es lógico, nadie puede resolver. Pasar de
una democracia unilateral, pendulando siempre hacia un mismo polo, demostrando
como abismal [sic] a una democracia mixta o mestiza, tal como España la
formuló en el pasado, pero pensando en un porvenir hoy valedero para todos los
seres humanos, sería la única manera de acabar con el desastre actual, que se
debe, como es fácil observarlo en el marco de la clara disquisición de Adsuara,
a una mala adhesión, a un empeño destructor, falsificador del pasado como del
futuro.
El ensayo de Alberto Falcionelli, en cambio, está
lleno de consideraciones que aniquilan todos los planes y perspectivas
democráticas actuales, tanto desde el punto de vista de la experiencia
argentina como desde la francesa. Esta cita de François Brigneau me
parece ilustrativa: "Tengo la convicción de que los resultados de la
experiencia actual (la socialista en Francia, n.n.) serán desastrosos. Van a
costar el precio de una guerra. (Como en España, n.n.) De una guerra perdida.
Las clases medias saldrán laminadas de la prueba. El país empleará largos años
para recuperarse del paso de las langostas socialistas. No es imposible que los
demagogos actualmente en el poder lo paguen caro... Pero el pueblo, el pueblo
soberano, el pueblo que los ha elegido, el pueblo que habrá permitido esta
lamentable aventura, este largo desfile de desgracias y de miserias que vemos
apareciendo en las nieblas de la noche francesa, este pueblo responsable,
¿quién lo va a castigar?" Tremenda pregunta, clave quizá de la Historia y
de sus permanentes tragedias. Es fácil linternar [sic], como se decía en
el siglo XVIII, a un soberano o a un primer ministro, pero, ¿cómo castigar a
todo un pueblo? Pues, en casos parecidos al que vivimos aquí y en otros sitios
de Europa y del mundo, es el pueblo mismo, el cual, al no saber elegir, se
autocastiga. No hay pecado impune.
Desde la primera página de su presentación, el profesor Loi
Puddu pone de relieve el carácter antiliberal de José Antonio, en su
lucha contra los partidos considerados como destructores de la nación y el
matiz original de su doctrina, no sometida a influencias políticas
contemporáneas y, sobre todo, como lo afirmó también Adolfo Muñoz Alonso
en su libro inolvidable, sin relación con el fascismo. Libro útil porque trata
de presentar a los estudiantes italianos de Ciencias Políticas el pensamiento
de uno de los líderes más originales de su época y que realmente encarna hoy lo
que podríamos llamar los conceptos de una derecha ideal. Me parece importante
para un conocimiento correcto de José Antonio, pero también para la
instauración de lo que Adsuara llama "una democracia
personal", saber hasta qué punto el fundador de la Falange separaba capitalismo
y propiedad privada, con el fin de eliminar las intromisiones liberales o
democráticas de cualquier interpretación de la propiedad como característica no
de un partido y tampoco de una ideología, cuando se trata, sencillamente, de
una institución del Derecho natural. "Capitalismo y propiedad privada,
escribe Giuseppe Loi Puddu, son dos cosas bien distintas y, hasta cierto
punto, contrapuestas. Uno de los efectos del capitalismo fue el de eliminar
casi completamente la propiedad privada en sus formas tradicionales." En
definitiva, como lo pensaba Chateaubriand al final de sus Memorias de
ultratumba, la propiedad privada vive sólo en compañía de libertad y cuando
esta es liquidada, como en los países comunistas, aquella desaparece también.
Muy bella es la página que Loi Puddu dedica al
recuerdo de Unamuno, citando la presencia de este en Salamanca, junto a José
Antonio, presidiendo un acto falangista en el teatro Bretón. El viejo
maestro dijo entonces a José Antonio: "... Me parece que puedo
considerarme uno de vuestros precursores". Palabras fundacionales, creo,
ya que, entre los profetas del próximo futuro, Unamuno y José Antonio
podrán ser reunidos en la misma esperanza. También me parece de peso la
importancia que el profesor italiano otorga, en la parte antológica de su
libro, al planteamiento antiseparatista de José Antonio, que consideraba
a España como "una unidad de destino".
En el fondo, y por encima de los libros, podemos llegar a la
conclusión de que la democracia, a pesar de las apariencias, es el mejor
sistema y que solo los demócratas han logrado desprestigiarla. Se ha llegado,
evidentemente, a una inversión del significado mismo del concepto, el cual
tendría que apuntar hacia el poder a través del pueblo, o del pueblo en el
poder, y ha llegado a ser el poder sobre el pueblo, o la esclavización del
pueblo por el poder. Y, si todo está en crisis, ¿por qué no la democracia también?
Y si la democracia siempre estuvo en crisis, como hubiera dicho Platón
desde la perspectiva del siglo XX, ¿por qué no buscar otra forma de gobierno?
Es lo que, creo, todo el mundo se está preguntando a la hora de pagar platos
rotos milenarios.
Vintila Horia, en El Alcázar, 28 de junio de 1984
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